這裡是第三篇，也就是最後的心得部分，喔耶，終於要寫完了哈。
用我們的話，說我們的事
健康研究轉譯者的目標，是將我們文化中那些難以明確表達的事情(主流知識體系下不被認為有知識價值的事情)，用原住民族的知識脈絡，將背後的知識體系呈現出來，以體現 Well-being（身心健康與福祉）的文化意涵。
之所以欣賞並敬佩這一系列 Hula 研究，不只是因為它在健康研究的框架內展現了深度與廣度，更因為這些研究者願意為族群文化、長者，以及致力於 Hula 教育的 kumu（老師）留出足夠的空間，讓他們成為研究的主體。
在原住民族的研究中，學術界往往強調「科學研究的中立性」，但這樣的做法，某種程度上可能助長了長期忽視原住民族知識體系的現象。認知帝國主義(cognitive imperialism)將西方知識與研究方法置於其他知識體系之上，並強化了「西方知識與方法最具正當性」的觀念。所以，我們必須時刻警覺，所謂的「專業」是否隱含著另一種系統性的傷害，而這不僅無助於部落的發展，更可能再次邊緣化原住民族的聲音。
我們曾聽過一位紐西蘭學者說過：「做原住民族研究，就應該帶著偏見。」這裡的「偏見」(或者說是帶有主觀意識)，並非指狹隘或不客觀的立場，而是意識到學術權力長期失衡，透過帶有文化立場的研究，來重新平衡這種權力流動。
另外，我們想分享，在 The KāHOLO Project 研究計畫中，團隊針對負責 Ola Hou program 的 Hula 教育者們進行了觀察與訪談，目的是更深入了解這項研究與計畫的實際成效。他們訪問了六位經驗豐富的 Hula 專家與教育者，這些人不僅是技藝精湛、受人信賴的文化專家，更透過建立安全且具支持性的學習環境，推動健康與文化目標的實現。
更重要的是，研究團隊還提出了一些指引，為未來在少數族群與原住民族社群中推動 文化與健康並重 的計畫提供參考，特別是如何讓文化工作者與健康研究者攜手合作，確保計畫能真正符合文化脈絡（cultural relevancy），並帶來實質影響。
原住民族和學術研究的關係一直很複雜，這主要是因為西方知識長期被視為比原住民知識更重要。原住民族可能是世界上被研究最多的族群之一，但過去的研究大多從西方觀點出發，很少真正為原住民族社群帶來實際的好處，直到最近情況才開始有所改變。
原住民族健康工作者與實證研究在實務層面（EBP）之間的關係仍缺乏深入研究，但顯然需要更符合原住民族需求的實證醫學（EBM），因為主流的研究證據「並不容易適用於原住民族群」。例如，隨機試驗研究(RCT)雖然被視為評估健康介入效果的黃金標準，但其結果往往難以推廣至更廣泛的人群，更無法直接適用於特定原住民族社群。由於實證醫學主要基於西方觀點，其對原住民族健康問題的理解與應對能力受到限制。因此，醫療保健應採取更整體的健康觀點，關注實際效果，而不僅僅是追求效率。
原住民族知識與西方醫療體系結合的障礙
(延伸閱讀: 大家可以自行延伸閱讀此篇)
在將原住民族知識融入西方醫療體系時，或許會面臨一些挑戰：
- 制度性與認識論上的歧視
原住民族知識在醫療體系中往往被忽視，特別是在涉及原住民族健康議題的決策時，管理階層可能成為主要阻力。在缺乏對原住民族知識理解與普及的環境下，這些議題常常還沒深入討論，就已在高層決策階段遭到忽略。
- 擔憂原住民族知識被商品化
原住民族的知識並非僅靠條文或單一方法傳承，而是需要整體性的理解，甚至涉及靈性層面的體悟。這種知識體系容易被外界浪漫化，若沒有適當的詮釋與掌控權，很可能遭到濫用或刻意消費。許多原住民族社群已有過類似經驗，因此當知識尚未獲得充分保護時，就要求與其他領域合作，難免會引發憂慮與抗拒。
- 時間與資源的限制
原住民族知識的實踐者往往缺乏足夠的時間與資源來吸收新知識，並將其與自身文化結合後轉化為應用。特別是在醫療健康這個瞬息萬變的領域，推動這樣的整合需要大量人力與投入，對於一些特定或是少數人才掌握的知識傳承者而言，更是極具挑戰性的任務。
要真正實現原住民族知識與西方醫療體系的融合，需要的不只是開放的態度，更需要制度上的支持、文化敏感度的提升，以及確保原住民族社群能夠主導自身知識的詮釋與運用。
原住民族健康不是一種專業，而是原住民族文化茁壯的結果——文化賦權：族人為自己而行
當我們意識到「原住民族健康研究」不僅僅是一項學術研究，而是文化復振與知識賦權的過程，那麼，這便開啟了原住民族知識與西方科學對話的契機。這不只是研究者的觀察，更是一場深刻的學習旅程——研究者也有機會沉浸於兩種知識體系之間交流與互享成長，恩，沒錯，我真的在發出邀請，希望有更多夥伴一起，不需要有身分上的障礙才能合作呀。
回想在夏威夷學習 Hula（呼拉舞）的經驗，我深刻體會到 Hula 舞者的核心，其實是詮釋與轉譯吟唱（Chanting）的智慧者。我的 Kumu（老師）曾說，雖然華麗的舞步與流暢的律動吸引目光，但真正展現 Hula 精髓的，是舞者的手勢、精神，以及如何將歌詞意境透過身體展現出來——這才是 Hula 的靈魂。因此，出色的舞者往往擁有極高的母語能力，因為唯有深入理解語言，才能真正傳遞歌詞的內涵。
在 COVID-19 疫情期間，我從線上視訊課程學習 Hula，到後來回到開放教室上實體課，不只是學習動作，更必須記住每一首 Hula 的歌詞或吟唱內容。我印象深刻的是，甚至有白人(歐裔)同學，能夠用夏威夷語向 Kumu 發問，展現出對這項文化的尊重與投入。我由衷敬佩 Hula 能夠從過去被壓抑的文化，發展為今日夏威夷的「國民運動」。
此外，在疫情期間，夏威夷族人也為自己的健康權利發聲。他們說：「政府可以限制我們的社交距離，但不能限制我們去衝浪、去爬山，因為這是我們的健康來源之一。我們透過與土地的連結來維持健康，這是我們的傳統。真正可怕的，是病毒，而不是我們的土地。」
與此同時，受人尊敬的 Kumu Hula 們也發起了文化為基礎的防疫行動。他們共同遵守 kapu（傳統禁令），以減緩 COVID-19 的傳播，特別是在 太平洋島民 和 夏威夷原住民 社群中，保護族人免受疫情威脅。
圖片出自這: Hawai‘i Public Health Institute
夏威夷的新聞台曾播報相關的新聞，而採訪到Hula Halau Pa‘u O Hi‘iaka 的 Hokulani Holt-Padilla 說：「kapu 是一種行為準則，目的是維持平衡，規範我們該如何或不該如何行動。」
來自 Ka Pa Hula O Ka Lei Lehua 的 Kumu Hula Snowbird Bento 表示：「我們希望透過這項 kapu 來降低疫情曲線，提升我們的 mauli ola（生命力與健康），因為身為夏威夷的一份子，我們每個人都有責任。」
Kapu 於夏威夷傳統中，特別強調 kumu hula 與 haumana（學生）之間的關係與層級，並與政府及公共衛生機構的防疫建議一致，包括 待在家中、限制聚會與面對面授課、佩戴口罩或面罩，以及維持健康飲食。
文化是健康的基石，當原住民族能夠掌握自身文化與健康的話語權，真正的賦權與轉變才會發生。這不只是健康政策的議題，更是一場深植於文化與土地的生命運動。
非常感謝你閱讀我們的網誌文章，若有任何問題，歡迎您留下聯絡資訊或是留言給我們，也歡迎你請我們喝杯咖啡，支持我們繼續寫作，我們會分享更多國內外原住民族健康公衛研究以及我們想法。(點選咖啡的圖示，就會進入到贊助頁面。)