那麼，問卷是否也能承載文化價值，而不僅僅是收集數字的工具呢？在這篇文章裡，我想分享夏威夷大學學者的四項研究作為例子。這四篇研究雖然方法各異，但核心都在於探索：當西方醫學的觀點難以充分解釋夏威夷族人對健康的理解時，我們如何透過文化的語言來重新建構？
這些研究展現了一條可能的道路——他們把問卷設計轉化為一種橋樑，讓健康研究能與夏威夷的傳統文化對話，並從中尋找到真正反映族群經驗的解釋。
從 2020 年開始，夏威夷的學者們嘗試將那些難以用語言或數據完整表達的傳統價值，轉譯成可以被問卷捕捉的概念。他們努力把族人認為重要的文化意涵轉化為研究工具的一部分。
談到這裡，我也常思考：在原住民族的健康研究裡，難道一點「偏見」都不能有嗎？其實，從毛利人的健康研究經驗（Kaupapa Māori）我們可以看到，所謂的偏見，往往並不是來自於族群自身，而是因為主流社會對原住民族主體性的缺乏認識，才造成以「主流觀點」為標準的評論。
至少在夏威夷的經驗裡，我們能學到的，是研究者作為「轉譯者」的角色。他們嘗試讓科學研究與原住民族的文化價值產生對話，既不放棄研究的嚴謹性，也不犧牲文化的深度，讓兩者在互動中找到可能的交集。
這四篇分別為:
- 2020(Re)constructing Conceptualizations of Health and Resilience among Native Hawaiians
- 2023 A Report on the Ke Ola O Ka ‘Āina: ‘Āina Connectedness Scale
- 2024 A psychometric analysis of the adapted historical loss scale and historical loss associated symptoms scale among native Hawaiian adults
- 2024 Cultural Practice and ‘Āina Connectedness as Tenants of Mauli Ola, Optimal Health and Wellbeing
想要特別去介紹2024年的這篇 A psychometric analysis of the adapted historical loss scale and historical loss associated symptoms scale among native Hawaiian adults，在這篇研究特別是他們把量表「轉譯／夏威夷文化上的適應調整」加入夏威夷文化的研究過程。
小總結這四個研究，夏威夷的經驗讓我們看見問卷裡具有夏威夷的文化價值
在夏威夷，學者們做的嘗試，不單只是純沿用西方流行病學的問卷工具，而是試圖把夏威夷人的世界觀、語言與歷史經驗放進問卷當中。這樣的努力，讓問卷不再只是收集數字的表格，而是一種文化的延伸與主體性的展現。
- 歷史失落量表（Historical Loss Scale）
夏威夷的學者把「歷史創傷」這個原本難以量化的概念，轉換成一系列具體的題目。例如，他們把「土地流失」、「語言消逝」、「文化實踐的中斷」這些經驗，寫進問卷題項裡。受訪者不只是被問「是否感到壓力」，而是被引導去思考：失去土地、失去語言，對你來說意味著什麼？這些失落帶來了哪些心理與情感上的影響？
透過這樣的方式，問卷不只是測量壓力或心理症狀，而是把「歷史失落」納入健康理解的核心，讓族群的歷史記憶直接成為研究的一部分。
- 健康與韌性（Health and Resilience）
另一個重要的貢獻，是他們將夏威夷語的核心詞彙放進問卷設計之中。例如：
- pono（正義、正確的關係）**題外話，夏威夷族語的公共衛生被譯為:pono kino (身體的正義)**
- lokahi（和諧、平衡）
- kuleana（責任、義務與角色）
這些詞彙看似簡單，但在夏威夷文化裡具有深刻的世界觀意涵。學者們認為，若只用西方語言的翻譯，很難捕捉這些概念真正的力量。因此，他們選擇保留夏威夷語，並用這些字詞作為問卷題項的核心。這不僅是「翻譯」的問題，而是一種文化的重申：健康並不只是沒有疾病，而是要能夠維持正義、和諧，並承擔責任。
- 土地連結量表（ʻĀina Connectedness Scale）
在夏威夷人的世界觀裡，ʻāina（土地）不只是生存的資源，而是健康與幸福的根本。基於這樣的理解，學者們開發了一個「土地連結量表」，把土地關係具體化為問卷題項。
舉例來說，題目可能會問：「你是否感受到與土地的連結？」、「土地的健康是否影響你的健康感受？」。這些問題乍看之下和一般醫學量表無關，但對夏威夷人而言，卻是再真實不過的日常經驗。透過這個量表，他們讓「土地–人」的關係不再只是文化敘事，而成為可測量、可分析的研究數據。
- 文化實踐與幸福（Cultural Practice and Wellbeing）
夏威夷的研究還指出，文化實踐本身就是一種健康的來源。他們在問卷中加入與文化活動相關的題項，例如參與傳統農耕、漁撈、舞蹈或歌唱的頻率與感受。研究發現，這些實踐和人們的健康感受密切相關。
這樣的設計顯示出一個重要訊息：健康不應該被簡化為醫療檢查數字或疾病有無，而是身體、心靈與自然環境之間的平衡。
總結
從這些例子我們可以看到，夏威夷的學者們讓問卷不再只是冷冰冰的測量工具，而是讓西方科學工具開外掛-解讀原住民族世界觀的功能。它把祖先的智慧、土地的關係、語言的核心概念，轉化為能夠被學術與政策看見的數據。換句話說，問卷成為一種文化的延伸，也是一種主體性的展現。
回到台灣的情境，我們走到哪裡了？
舉個身邊學生的例子，他的父親突然遭逢重大傷病，家裡雖然有部落的土地與老房子，卻因為資產名義上「不符合規定」，無法申請低收入戶補助。結果連申請獎助學金時，也因為缺乏相關資格證明而被擋下。這樣的處境，使得學生不得不自己打工來支撐學業與家庭，肩負超齡的責任。這就是一種跨世代的悲哀（intergenerational impact）：上一代的困境與制度的不公，延續到下一代，形成惡性循環。那麼，學生要怎麼透過教育翻轉人生？如果土地背後沒有正義，原住民族的處境就始終被壓在弱勢的位置。仍處在歷史性創傷的結構中，世代之間繼續流傳。
其實，台灣學界也有論及這些問題。以太魯閣族學者 Ciwang Teyra 為例，他研究過族人在殖民統治下失去土地、語言遭到壓抑的經驗，如何持續影響後代的健康與行為。這些研究提醒我們：歷史創傷並不是塵封在過去的事件，它仍然活生生地存在於當下，形塑著我們的生活與選擇。
這些研究它不只是測量文化實踐或土地連結，而是真正讓這些文化元素成為健康研究裡可以被分析、被比對、被用來影響政策的構面。
它讓我們看到「文化照顧」如何在實證研究裡被量化 + 社區參與 + 與健康結果做交叉。可以看見問卷既是文化延伸，也是主體性的展現」的強力例證。
同時，它也顯示，文化實踐並不只是一種儀式或情感滿足，而是與具體健康結果（比如慢性病、心理健康）有關的風險與保護因子。
「文化的復興不只是為了身份認同，也可能為健康帶來正面的改變。」